disse il Sole al fulmine ...

Come ciascuna cosa ha l'esistenza

in forza della propria forma,

così ogni potenza conoscitiva ha l'atto del conoscere

mediante l'immagine della cosa conosciuta.

Come quindi le realtà naturali

non possono perdere l'essere che hanno in forza della loro forma,

ma possono perdere certe qualità accidentali o complementari

- p. es. l'uomo potrà non avere più i due piedi,

ma non cessare di essere uomo -,

così la potenza conoscitiva non potrà mai venir meno 

nella conoscenza relativamente all'oggetto 

dalla cui immagine è informata,

ma lo potrà rispetto a quei dati 

che lo accompagnano o gli si aggiungono.

Così la vista, come già vedemmo [a. prec.],

non si inganna circa il sensibile proprio,

ma si può ingannare circa i sensibili comuni,

a quello connessi, e circa i sensibili impropri.

Ora, come i sensi sono informati

direttamente dall'immagine dei sensibili propri,

così l'intelletto è attuato direttamente

dall'immagine dell'essenza della cosa.

Quindi l'intelletto non può errare

relativamente all'essenza delle cose,

come neanche i sensi rispetto ai sensibili propri.

Invece nell'unire o nel separare [tra loro] dei concetti

può ingannarsi quando attribuisce all'oggetto,

di cui conosce la natura, qualcosa che è ad esso estraneo,

o addirittura opposto.

Infatti l'intelletto, nel giudicare di tali cose,

si trova come i sensi quando giudicano

dei sensibili comuni o di quelli impropri.

Vi è tuttavia una differenza:

come sopra [q. 16, a. 2] si è detto a proposito della verità,

il falso si può trovare nell'intelletto

non solo perché la conoscenza dell'intelletto è falsa,

ma perché l'intelletto conosce tale falsità,

come conosce anche la verità;

nei sensi invece il falso

non si trova in quanto conosciuto,

come si è detto [a. prec.].

Poiché dunque la falsità si trova propriamente nell'intelletto

solo quando questo unisce dei concetti [nel giudizio],

essa può trovarsi accidentalmente

anche nella semplice apprensione,

mediante la quale l'intelletto conosce le essenze,

quando vi si nascondono delle composizioni di concetti.

E ciò può avvenire in due modi:

o perché l'intelletto attribuisce a una cosa

la definizione di un'altra,

p. es. se attribuisce all'uomo la definizione del cerchio,

e in questo caso la definizione di una cosa

diventa falsa se applicata a un'altra;

oppure perché in una definizione unisce delle parti

che non possono stare insieme:

e in tal caso la definizione è falsa

non solo relativamente a quella data cosa,

ma in se stessa.

Quando, p. es., l'intelletto forma questa definizione:

animale razionale quadrupede, nel definire così è falso,

poiché è falso quando esprime [in un giudizio]

questa unione di concetti:

un certo animale razionale è quadrupede.

Per cui quando si tratta di conoscere

delle quiddità o nature semplici l'intelletto

non può essere falso, ma o è vero,

oppure non conosce assolutamente nulla.

Soluzione delle difficoltà:

1. L'oggetto proprio dell'intelletto è la quiddità o essenza delle cose:

quindi, a rigore, diciamo di conoscere una data cosa

solo quando giudichiamo di essa

riportandoci alla sua essenza o natura,

come accade nelle dimostrazioni fatte senza alcun errore.

Ed è in quest'ultimo senso che va inteso il detto di S. Agostino che

"chi sbaglia non ha conoscenza della cosa in cui sbaglia",

non nel senso che non si possa sbagliare

in nessuna operazione della mente.

2. Come l'intelletto non subisce inganno 

circa la natura delle cose così, per la stessa ragione, 

è sempre retto relativamente ai primi princìpi.

Infatti i princìpi di per sé evidenti sono quelli 

che vengono conosciuti non appena ne abbiamo compresi i termini, 

dato che il loro predicato è incluso 

nella definizione del soggetto.

San Tommaso d'Aquino, Somma Teologica, I, q. 17, a. 3